愛不求自己的益處

Love does not seek its own

愛不求自己的益處

Rev Smedes' English summary

I) 「愛是不尋求自己的東西」

也就是說，愛並不會促使我們爭取和保留可能屬於我們的，這些我們應得而不需要向任何人致謝的財產。即如果我們不取得這些東西，我們等於成為不公平下的受害者。「公義」是在人取得他應得的下完成。我們爭求公義時，我們其實是尋求「自己」；而當我們得到公義時，我們便得到「自己」了。

我們可不可既 慈愛 又 果斷自信 (assertive) 呢？

愛並不促使我們為自己尋求公義。愛會企使我們上天下地去為其他人尋求公義。

愛不是取消其他人權利。但「阿加皮」的愛（來自上帝的愛）促使人無條件放棄他本來所應得的。神的愛對每個祂所接觸的人都是如此。這份愛像生命中的一種力量，驅使我們放棄機會去取得本屬於我們的東西。

一方面要分辦「自我犧牲的愛」的優先次序，同時合理地承認「維護自我的公義」，以下有一個方法去應付這張力：

1. 為別人的權益的緣故而尋求自己益處。如果我透過維護自己來幫助鄰舍取得他的權利，「阿加皮」的愛是佔在維護他們的一邊。但如果需要犧牲自己的權益才能幫助到鄰舍取得其權益，「阿加皮」的愛會驅使我作出犧牲。所以，尋求自己的益處並沒有違背「阿加皮」的愛去幫助鄰舍。

2. 為我們作為管家的呼召而尋求自己益處。第二種尋求自己益處的情況正正和我們存在的原因有深切的關係。我們必需尋求自己的益處以做好我們的呼召。我們是帶著職而來到世上。這職份便是照顧神的世界和神的子民。「阿加皮」的愛讓我們成為好的管家。所以，任何時間有人干預我的管家工作，我都必需設法除去這障礙。我必需對自己的權益有要求，才能好好照顧上帝要你管理的部份。

3. 尋求展示真實自我的權益。我們擁有不可被剝奪的權力，去真誠地做自己並被其他人認識真實的我。我們是神的形象。神是我們的典範。他以堅持自己的神聖來彰顯自己。神聖就是上帝的真我。神聖是上帝宣告作為受造物唯一的主, 上帝不能被奪取的權益。

犧牲權益有那些指引？
1. 我們不可以要求其他人犧牲他們的權益
2. 如果犧牲會妨礙其他人取得益處的話，我們不應該犧牲。
3. 我們作出任何的犧牲，都必需讓我們處境於他日可以更有效地愛。愛是不受限制的，但是相愛的人卻有限。我們可以個別地付出某程度精力、時間和能力去擴展它。為著能有效地和持續地愛, 有時我們需要審慎地為愛的付出設限制.

愛需要洞察力╱屬靈的智慧

我們願意犧牲自己的利益是一回事，知道幾時做是另一回事。愛需要敏銳的洞悉力。洞悉力是看透我們內心種種動機混合物的變化。愛需要洞悉力這份恩賜，來專注其幫助服務他人的願望。

洞悉力是對禱告者的答案。保羅告訴我們，他為信徒祈禱，希望「你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意。」（哥羅西書一章9節）他是為洞察力祈禱。屬靈的智慧幫助我們決定甚麼時間講話、甚麼時候保持安靜；何時行動、何時等候；何時出?及何時投降。屬靈的智慧 - 看來既不可靠又主觀 – 是當其他人在掩飾真相時，讓你知道實際在發生甚麼事的力量。同時，它也是讓我們知道我們心深處實際發生甚麼事的力量。

II) 「愛是不尋求自己本身」

愛是一種力量令我們尋求其他人。這是真確的，愛的出現是抵檔任何健全人其中一項最深處的欲望 – 發現並成為理想的自己之慾望。

當我們尋求自己時我們在尋求甚麼呢？

1. 我們尋求對自己的認識。我們在未知道自己是誰前是不會得平安的，也即是說知道自己的身份。
2. 我們尋求成為自己。這個目標是每個人對自己潛能的醒覺。
如果我們把自己放到終點（也即終極的目標、我們奮鬥的最終目標）， 我們和「阿加皮」的愛有所矛盾。愛不是以尋求到自己為生命的終點。相反愛的力量會驅使我們變為愛的媒介。

愛需要尋求真我

1. 「阿加皮」的愛需要很多能量。想要進入嚴格「阿加皮」的愛的條件，我們需要身體和靈性上都強健。
2. 愛必需透過現實中的真我來工作。愛不能等到我們找到並成為理想中的我 時才工作。 正因如此, 我們自我尋求時，同時必需用方法尋找及接受真實的自己。
3. 愛要求我們尋找一個智慧、謹慎及精明的自己，以致愛可以在我們身上徹底地工作。有效的愛是一份好意，是一種藝術。就像所有的藝術一樣，它來自努力、持續的尋找我們最實在的自己。

愛把我們從純粹尋求自己本身的慾念中釋放

理想的我是偏執的自我。它永不原諒自己不能成為理想的自己。它成為高需索的偶像。但我們大部份人並不肯定自己理想的自己是怎樣的。這個理想的自己是否充滿自信？是否性感？是否有權力？或者道德岸然？或者是以上的混合？不知道，但我們瘋狂地向它們下拜、為自己所尋找的感到疑惑，並極其渴望成為他╱她的理想要求。這種本質上就是保羅所謂那本來叫人活的誡命，反倒殺死我們。（羅馬書七章10節）讓理想攻擊我們，促使我們安靜地進入絕望以及秘密地感到內疚。

愛將我們從理想自我的偶像中釋放出來。愛並不否認理想自己的存在，它只是拒絕把將自己完美化變成終極的目標。因為愛的恩賜，我們可以接受真實的自己，遠離理想，並使用這個有限、扭曲、有瑕疵的自己來活在愛中。這說法是可信的，因為上帝接受真實的我們，祂寬恕並收養我們為祂的兒女。上帝的愛於是向我們顯明了，這個真實、有瑕疵的自己是唯一可以盛載愛的媒體。

愛將我們從這個偶像中釋放出來，它告訴我們上帝可以也願意管理這個理想的自我。耶穌基督是我們理想自我的典範，祂是我們受造的意義。同時，神會按祂的時間帶領我們成為這個理想的自己。愛本身給了我們理想的自己，愛並不以尋求自己為人生最終目標。

愛的釋放容許我們帶有幽默感地看理想的自己。在神的幫助下, 我們可以努力塑造更好的自己，更接近我們理想中基督的樣式。我們知道我們尋求理想自我是為了更好地尋求他人。而我們，在愛中，就可用真實的自己來尋求他人。事實上, 當我越能把理想中的我交托給神去達成, 不靠自己去尋求, 我們越能感受被神所愛, 並被這愛所推動實現我所賦予的真我.



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撮要自 已故牧師Rev. LB. Smedes之「愛在限制中: 在自私的世界中實踐無私的愛Love within limits: realizing selfless love in a selfish world. Grand Rapids: William B. Eerdmans, 1979. 」 Rev. Smedes was a retired minister in the Christian Reformed Church.